MYPOKET

Addin

  • Imaginasi mengenai Al-Khidir

    Siapakah al-Khidir, adakah dia nabi atau wali, apakah dia hidup sampai kini? Mengapa dia tidak muncul dan tidak mengajarkan ilmunya kepada orang-orang, khususnya di zaman kini?

    Al-Khidir adalah hamba soleh, dan disebutkan oleh Allah dalam surah al-Kahfi iaitu sebagai rakan Musa alaihissalam, di mana Nabi Musa belajar daripadanya.

    Al-Khidir mensyaratkan kepadanya agar bersabar. Maka, Musa menyanggupinya.

    Al-Khidir berkata: Bagaimana kamu dapat bersabar atas sesuatu yang kamu belum mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hal itu?

    Al-Khidir tetap menyertai Musa. Dia adalah seorang hamba yang diberikan rahmat oleh Allah dan ilmu dari sisi-Nya.

    Musa terus berjalan bersamanya dan melihat al-Khidir melubangi perahu. Maka, Musa berkata: Apakah kamu melubanginya supaya penumpangnya tenggelam?

    Cerita selanjutnya telah disebutkan dalam surah al-Kahfi.

    Musa berasa hairan atas perbuatannya (Khidir), hingga al-Khidir menerangkan kepadanya sebab-musabab daripada perbuatan yang dilakukan itu.

    Pada akhir perbiancangannya al-Khidir berkata: “Bukanlah aku melakukan itu menurut kemahuanku sendiri. Demikian itu adalah penjelasan daripada perbuatan-perbuatan yang kamu tidak dapat bersabar atasnya.” Maksudnya semua perbuatan itu hanya kerana kemahuan Allah.

    Sesetengah orang berkata mengenai al-Khidir:

    Dia hidup selepas Musa hingga zaman Isa, kemudian zaman Nabi Muhammad SAW, dia sekarang masih hidup, dan akan hidup hingga kiamat. Ditulis orang kisah-kisah, riwayat-riwayat dan dongeng-dongeng bahawa al-Khidir menjumpai polan (seseorang) dan memakaikan kirqah (pakaian) kepada polan dan memberi pesan kepada polan.

    Sama sekali tidak adil pendapat yang mengatakan bahawa al-Khidir masih hidup – sepertimana anggapan sementara orang – tetapi sebaliknya ada dalil-dalil daripada al-Quran, sunah, akal dan ijmak antara para ulama daripada umat ini bahawa al-Khidir sudah tiada.

    Saya anggap cukup dengan mengutip keterangan daripada kitab al-Manaarul Muniif fil Hadits as-Sahih wa ad-Daif karangan Ibnu al-Qayyim.

    Ibnu Qayyim menyebutkan dalam kitab itu ciri-ciri daripada hadis mauduk yang tidak diterima dalam agama. Antara cirinya ialah “hadis-hadis yang menceritakan tentang al-Khidir dan kehidupannya”. Semuanya adalah dusta. Tidak satu pun hadis yang sahih.

    Antara hadis mauduk itu ialah hadis yang berbunyi (mafhumnya):

    Bahawa Rasulullah SAW sedang berada di masjid, ketika itu baginda mendengar perbincangan dari arah belakangnya. Kemudian baginda melihat, ternyata dia adalah al-Khidir.

    Juga hadis: “Al-Khidir dan Ilyas berjumpa setiap tahun.” Dan hadis: “Jibril, Mikail dan al-Khidir bertemu di Arafah.”

    Ibrahim al-Harbi ditanya tentang umur al-Khidir yang panjang dan bahawa dia masih hidup? Maka, beliau menjawab: Tidaklah ada yang memasukkan faham ini kepada orang-orang kecuali syaitan.

    Imam Bukhari ditanya tentang al-Khidir dan Ilyas, apakah kedua-duanya masih hidup? Maka, beliau menjawab: Bagaimana hal itu berlaku? Nabi telah bersabda: Tidaklah akan hidup sampai seratus tahun lagi bagi orang-orang yang berada di muka bumi ini. (Riwayat Bukhari – Muslim)

    Ramai imam lainnya yang ketika ditanya tentang hal itu, maka mereka menjawab dengan menggunakan al-Quran sebagai dalil.

    “Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusia pun sebelum kamu (Muhammad), maka jika kamu mati apakah mereka akan kekal?” (Maksud ayat 34, surah al-Anbiya)

    Ibnu Taimiyah ditanya tentang hal itu, maka dia menjawab: Sekiranya al-Khidir masih hidup, tentulah dia wajib mendatangi Nabi SAW dan berjihad bersamanya serta belajar daripadanya. Nabi SAW telah bersabda ketika perang Badar: Wahai Allah, jika pasukan ini binasa, nescaya Engkau tidak disembah di bumi.

    Pada waktu itu, merek berjumlah 313 orang lelaki yang dikenal dengan nama-nama mereka, nama-nama daripada bapa-bapa mereka dan suku-suku mereka. Maka, di manakah al-Khidir pada waktu itu?

    Quran dan sunah serta perbincangan para peneliti umat menyangkal masih adanya kehidupan al-Khidir seperti anggapan mereka. Sepertimana firman Allah di atas.

    Jika al-Khidir itu manusia, maka dia tidak akan kekal, kerana hal itu ditolak al-Quran dan sunah yang suci. Andainya dia masih hidup, tentu dia datang kepada Nabi SAW. Nabi SAW telah bersabda: Demi Allah, sekiranya Musa masih hidup, tentu dia akan mengikuti aku. (Riwayat Ahmad: Daripada Jabir bin Abdullah)

    Jika al-Khidir seorang nabi, maka dia tidak lebih utama daripada Musa, dan jika seorang wali, tidaklah dia lebih utama daripada Abu Bakar RA.

    Apakah hikmahnya sehingga dia hidup hingga kini – seperti anggapan orang-orang – di padang luas, gurun dan gunung-ganang? Apakah faedahnya syar’iyyah mahupun aqliah di sebalik ini?

    Sesungguhnya orang-orang selalu menyukai cerita-cerita ajaib dan dongeng-dongeng. Mereka menggambarkannya menurut keinginan merek, sedangkan hasil daripada imaginasinya mereka gunakan sebagai baju keagamaan. Cerita ini disebarkan antara sesetengah orang awam dan mereka menganggapnya berasal daripada agama mereka, padahal sama sekali bukan daripada agama. Hikayat-hikayat yang diceritakan tentang al-Khidir hanya rekayasa manusia dan tidak diturunkan oleh Allah hujah untuk itu.

    Adapun mengenai soalan, apakah dia seorang nabi atau wali – para ulama berbeza pendapat mengenai hal itu. Tampaknya yang lebih tepat al-Khidir adalah seorang nabi, sepertimana tercantum pada ayat yang mulia daripada surah al-Kahfi (maksudnya): “…dan bukanlah aku melakukannya menurut kemahuanku sendiri…” (Al-Kahfi, 82)

    Perkataan itu adalah dalil bahawa dia melakukan itu berasaskan perintah Allah dan wahyu-Nya, bukan daripada dirinya. Lebih tepatnya, dia adalah seorang nabi, bukan wali.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Hubungan seksual suami isteri

    Seperti diketahui, seorang Muslim tidak harus malu untuk menanyakan apa saja berkaitan hukum agama, sama ada bersifat umum atau peribadi. Oleh itu izinkan kami menanyakan suatu soalan mengenai hubungan seksual suami isteri yang berasaskan agama, iaitu jika isteri menolak ajakan suaminya dengan alasan dianggap tidak tepat atau tidak berasas. Apakah ada penetapan dan batas tertentu mengenai hal ini dan apakah ada petunjuk berasaskan syariat Islam untuk mengatur hubungan pasangan, terutama dalam masalah seksual?

    Benar, kita tidak harus bersikap malu dalam memahami ilmu agama, untuk menanyakan sesuatu hal.

    Aisyah RA telah memuji wanita Ansar, bahawa mereka tidak dihalangi sifat malu untuk menanyakan ilmu agama.

    Walaupun dalam masalah berkaitan haid, nifas, janabah dan lain-lain, di hadapan umum ketika di masjid, yang biasanya dihadiri oleh orang ramai dan pada masa para ulama mengajarkan masalah (hal) wuduk, najis, mandi janabah dan sebagainya.

    Hal demikian juga berlaku di tempat pengajian al-Quran dan hadis yang ada hubungannya dengan masalah berkenaan, yang bagi para ulama tidak ada jalan lain, kecuali dengan cara menerangkan secara jelas mengenai hukum-hukum Allah dan sunah Nabi SAW, dengan cara tidak mengurangi kehormatan agama, kehebatan masjid dan kewibawaan ulama.

    Hal demikian sesuai dengan apa yang dihimbau oleh ahli pendidikan pada ketika ini. Yakni masalah hubungan ini, agar diungkapkan secara jelas kepada para pelajar, tanpa ditutupi atau dibesar-besarkan, agar dapat difahami mereka.

    Sebenarnya masalah hubungan antara suami isteri pengaruhnya amat besar bagi kehidupan mereka, maka hendaknya memperhatikan dan menghindari perkara yang dapat menyebabkan kesalahan dan kerosakan terhadap kelangsungan hubungan suami isteri.

    Kesalahan yang bertompok dapat mengakibatkan kehancuran bagi kehidupan keluarganya.

    Islam dengan nyata tidak mengabaikan sudut daripada kehidupan manusia dan kehidupan berkeluarga, yang telah diterangkan tentang perintah dan larangannya.

    Semua telah tercantum dalam ajaran Islam, misalnya mengenai akhlak, tabiat dan sebagainya. Tidak ada satu hal pun yang diabaikan.

    1. Islam telah menetapkan pengakuan bagi fitrah manusia dan dorongannya terhadap seksual serta ditentangnya tindakan ekstrem yang cenderung menganggap hal itu kotor. Oleh itu Islam melarang bagi orang yang hendak menghilangkan dan memfungsikannya, dengan cara menentang orang yang berkehendak untuk selamanya menjadi bujang dan meninggalkan sunah Nabi SAW, iaitu menikah.

    Nabi SAW telah menyatakan sebagai berikut: “Aku lebih mengenal Allah daripada kamu dan aku lebih khusyuk kepada Allah daripada kamu, tetapi aku bangun malam, tidur, berpuasa, tidak berpuasa, dan menikahi wanita. Maka, sesiapa yang tidak senang (dengan) sunahku, maka dia bukan termasuk golonganku.

    2. Islam telah menerangkan atas perkara-perkara pasangan setelah pernikahan, mengenai hubungannya dengan cara menerima dorongan masalah seksual, bahkan melakukannya dianggap suatu ibadat, seperti keterangan Nabi SAW: “Di kemaluan kamu ada sedekah.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah ketika kami bersetubuh dengan isteri akan mendapat pahala?” Rasulullah SAW menjawab: “Ya. Sekiranya bersetubuh pada tempat yang dilarang berdosa. Begitu juga dilakukan pada tempat yang halal, pasti mendapat pahala. Kamu hanya menghitung perkara buruk saja, tetapi tidak menghitung perkara yang baik.”

    Berasaskan tabiat dan fitrah, biasanya pihak lelaki yang lebih agresif, tidak memiliki kesabaran dan kurang dapat menahan diri. Sebaliknya wanita bersikap pemalu dan dapat menahan diri.

    Kerananya diharuskan bagi wanita menerima dan mentaati panggilan suami. Seperti dijelaskan dalam hadis: “Jika isteri dipanggil oleh suaminya kerana perlu, maka supaya segera datang, walaupun dia sedang memasak.” (Diriwayatkan Tirmidzi, dan dikatakan hadis [status] hasan)

    Dianjurkan oleh Nabi SAW supaya isteri jangan sampai menolak kehendak suaminya tanpa alasan yang dapat menimbulkan kemarahan atau menyebabkannya menyimpang ke jalan tidak baik, atau membuatnya gelisah dan tegang.

    Nabi SAW bersabda: “Jika suami mengajak tidur isteri, lalu dia (isteri) menolak, kemudian suaminya marah kepadanya, maka malaikat akan melaknat dia (isteri) sampai pagi.” (Muttafaq alaih)

    Keadaan yang demikian itu jika dilakukan tanpa uzur dan alasan masuk akal, misalnya sakit, letih, berhalangan, atau perkara-perkara yang layak.

    Bagi suami, supaya menjaga hal itu, menerima alasan berkenaan dan sedar bahawa Allah adalah Tuhan bagi hamba-hamba-Nya Yang Maha Pemberi Rezeki dan Hidayat, dengan menerima uzur hamba-Nya. Dan hendaknya hamba-Nya juga menerima uzur tersebut.

    Selanjutnya, Islam melarang bagi seorang isteri yang berpuasa sunah tanpa izin suaminya, kerana baginya lebih diutamakan untuk memelihara haknya, daripada mendapat pahala puasa.

    Nabi SAW bersabda: Dilarang bagi isteri (puasa sunah), sedangkan suaminya ada, kecuali dengan izinnya. (Muttafaq alaih)

    Di samping dipeliharanya hak lelaki (suami) dalam Islam, tidak lupa hak wanita (isteri) juga harus dipelihara dalam segala hal. Nabi SAW menyatakan kepada lelaki (suami) yang terus-menerus berpuasa dan bangun malam.

    Baginda bersabda: Sesungguhnya bagi jasadmu ada hak dan bagi keluargamu (isterimu) ada hak.

    Abu Hamid al-Ghazali, ahli fiqih dan tasawuf, dalam kitab Ihya, mengenai adab bersetubuh, beliau berkata: Disunahkan memulainya dengan membaca bismillaahirrahmaanirrahiim dan berdoa, sepertimana Nabi SAW mengatakan:

    “Wahai Allah, jauhkanlah aku daripada syaitan dan jauhkanlah syaitan daripada apa yang Engkau berikan kepadaku.”

    Rasulullah SAW melanjutkan sabdanya: Jika mendapat anak, maka tidak akan diganggu oleh syaitan.

    Al-Ghazali berkata: Dalam suasana ini (akan bersetubuh) hendaknya didahului dengan kata-kata manis, bermesra-mesraan dan sebagainya, dan menutup diri mereka dengan selimut, jangan telanjang menyerupai haiwan. Suami harus memelihara suasana dan menyesuaikan diri, sehingga kedua-dua pasangan (suami isteri) sama-sama dapat menikmati dan berasa puas hati.

    Berkata Al-Imam Abu Abdullah Ibnul Qayyim dalam kitabnya Zaadul Ma’aad Fi Haadi Khainrul ‘Ibaad, mengenai sunah Nabi SAW, dan keterangannya dalam cara bersetubuh. Selanjutnya, Ibnul Qayyim berkata:

    Tujuan utama daripada jimak (bersetubuh) ialah:

    1. Dipeliharanya nasab (keturunan), sehingga mencapai jumlah yang ditetapkan menurut takdir Allah.

    2. Mengeluarkan air yang dapat mengganggu kesihatan badan, jika terus ditahan.

    3. Mencapai maksud dan merasai kenikmatan, sepertimana kelak di syurga.

    Ditambah lagi mengenai manfaatnya iaitu: Menundukkan pandangan, menahan nafsu, menguatkan jiwa dan agar tidak berbuat serong bagi pasangan. Nabi SAW menyatakan: “Yang aku cintai antara duniamu adalah wanita dan wewangian.”

    Selanjutnya Nabi SAW bersabda: Wahai para pemuda, sesiapa yang mampu melaksanakan pernikahan (mampu bernikah), maka hendaknya menikah. Sesungguhnya hal itu menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan.

    Kemudian Ibnul Qayyim berkata: Sebaiknya sebelum bersetubuh hendaknya diajak bergurau-senda dan menciumnya, sepertimana Rasulullah SAW melakukannya.

    Ini semua menunjukkan bahawa para ulama dalam usaha mencari jalan baik tidak bersifat konservatif, bahkan tidak kalah kemajuannya daripada penemuan-penemuan atau pendapat masa kini.

    Dapat disimpulkan di sini bahawa Islam telah mengenal hubungan seksual antara pasangan suami isteri, yang telah diterangkan dalam al-Quran pada surah al-Baqarah, yang ada hubungannya dengan peraturan keluarga.

    Firman Allah (bermaksud): “Dihalalkan bagi kamu pada malam hari puasa bercampur dengan isteri-isteri kamu, mereka adalah pakaian bagimu, dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawa kamu tidak dapat menahan nafsumu, kerana itu, Allah mengampuni kamu dan memberi maaf kepadamu. Maka, sekarang campurilah mereka dan ikutlah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah kamu hingga jelas bagimu benang putih dari benang hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai malam, (tetapi) janganlah kamu campuri mereka, sedangkan kamu beriktikaf dalam masjid. Itulah larangan Allah, maka jangan kamu mendekatinya…” (Al-Baqarah, 187)

    Tidak ada kata yang lebih indah serta lebih benar mengenai hubungan antara suami isteri, kecuali telah disebutkan:

    “Mereka adalah pakaian bagimu dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka.” (Al-Baqarah, 187)

    Pada ayat lain juga diterangkan (maksudnya): “Mereka bertanya kepadamu tentang haid, katakanlah: Haid adalah suatu kotoran. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri daripada wanita di waktu haid; dan jangan kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci. Apabila mereka telah suci, maka campurilah mereka di tempat yang diperintahkan Allah kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang menyucikan diri.

    “Isteri-isterimu adalah (seperti) tanah tempat kamu bersesuai tanam, maka datangilah tanah tempat bersesuai tanammu itu dengan cara bagaimana sahaja yang kamu kehendaki. Dan kerjakanlah (amalan yang baik) untuk dirimu, dan takwalah kamu kepada Allah dan ketahuilah bahawa kamu kelak akan menemui-Nya. Dan berilah khabar gembira bagi orang-orang beriman.” (Al-Baqarah, 222-223)

    Maka, semua hadis yang mentafsirkan bahawa dijauhinya yang disebut pada ayat di atas, hanya masalah persetubuhan. Selain itu, apa saja yang dapat dilakukan, tidak dilarang.

    Pada ayat di atas disebutkan: “Maka, datangilah tanah tempat bersesuai tanammu dengan cara bagaimanapun kamu kehendaki.” (Al-Baqarah, 223)

    Tidak ada suatu perhatian yang melebihi daripada disebutnya masalah dan undang-undang atau peraturannya dalam al-Quran secara langsung, sepertimana diterangkan di atas.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Menutup rambut bagi wanita

    Ada sesetengah orang mengatakan rambut wanita tidak termasuk aurat dan boleh dibuka. Apakah hal ini benar dan bagaimana dalilnya?

    Telah menjadi suatu ijmak bagi Muslimin di semua negara dan setiap masa pada semua golongan fuqaha, ulama, ahli hadis, dan ahli tasawuf, bahawa rambut wanita termasuk perhiasan yang wajib ditutup, tidak boleh dibuka di hadapan orang yang bukan muhrimnya.

    Adapun sanad dan dalil daripada ijmak itu ialah ayat al-Quran:

    “Katakanlah kepada wanita yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya, memelihara kemaluannya dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali yang (biasa) tampak daripadanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kerudung ke dadanya…” (Maksud ayat 31, surah an-Nur)

    Maka, berasaskan ayat di atas, Allah telah melarang bagi wanita Mukminat untuk memperlihatkan perhiasannya, kecuali yang lahir (biasa tampak). Antara para ulama, baik dahulu mahupun sekarang, tidak ada yang mengatakan bahawa rambut wanita termasuk perkara-perkara yang lahir, bahkan ulama yang berpandangan luas, hal itu digolongkan perhiasan yang tidak tampak.

    Dalam tafsirnya, Al-Qurtubi mengatakan: “Allah SWT telah melarang kepada wanita, agar dia tidak menampakkan perhiasannya (keindahannya) kecuali kepada orang-orang tertentu atau perhiasan yang biasa tampak.”

    Ibnu Mas’ud berkata: “Perhiasan yang lahir (biasa tampak) ialah pakaian.” Ditambahkan oleh Ibnu Jubair: “Wajah”. Ditambah pula oleh Said ibnu Jubair dan Al-Auzai: “Wajah, kedua-dua tangan dan pakaian.”

    Ibnu Abbas, Qatadah dan Al-Masuri ibnu Makhramah berkata: Perhiasan (keindahan) yang lahir itu ialah celak, perhiasan dan cincin termasuk dibolehkan (mubah).

    Ibnu Atiyah berkata: Yang jelas bagi saya ialah yang sesuai dengan erti ayat tersebut, bahawa wanita diperintahkan untuk tidak menampakkan dirinya dalam keadaan berhias yang indah dan supaya menutupi hal itu. Pengecualian pada bahagian yang kiranya berat untuk menutupinya, kerana darurat dan sukar, misalnya wajah dan tangan.

    Berkata al-Qurtubi: Pandangan Ibnu Atiyah itu baik sekali, kerana biasanya wajah dan kedua-dua tangan itu tampak di waktu biasa dan ketika melakukan amalan ibadat, misalnya solat, ibadat haji dan sebagainya.

    Halyang demikian ini sesuai dengan apa yang diriwayatkan oleh Abu Daud: Daripada Aisyah RA bahawa ketika Asma binti Abu Bakar RA bertemu dengan Rasulullah, ketika itu Asma sedang mengenakan pakaian nipis, lalu Rasulullah memalingkan muka, lalu bersabda: Wahai Asma, sesungguhnya jika seorang wanita sudah sampai masa haid, maka tidak layak lagi bagi dirinya menampakkannya, kecuali ini…” (beliau mengisyaratkan pada muka dan tangannya).

    Dengan demikian, sabda Rasulullah itu menunjukkan rambut wanita tidak termasuk perhiasan yang boleh ditampakkan, kecuali wajah dan tangan.

    Allah memerintahkan wanita Mukminah dalam ayat di atas untuk menutup tempat-tempat yang biasanya terbuka di bahagian dada. Erti al-khimar itu ialah kain untuk menutup kepala, sepertimana serban bagi lelaki, seperti keterangan ulama dan ahli tafsir. Hal yang demikian ini (hadis yang menggalakkan menutup kepala) tidak terdapat pada hadis mana pun.

    Al-Qurtubi berkata: Sebab turunnya ayat tersebut ialah bahawa pada masa itu wanita jika menutup kepala dengan akhmirah (kerudung), maka kerudung itu ditarik ke belakang, sehingga dada, leher dan telinganya tidak tertutup. Maka, Allah memerintahkan untuk menutup bahagian mukanya, iaitu dada dan lainnya.

    Dalam riwayat al-Bukhari, Aisyah berkata: Mudah-mudahan wanita yang berhijrah itu dirahmati Allah.

    Ketika turun ayat tersebut, mereka segera merobek pakaiannya untuk menutupi apa yang terbuka.

    Ketika Aisyah didatangi oleh Hafsah, kemenakannya, anak daripada saudaranya yang bernama Abdurrahman dengan memakai kerudung (khamirah) yang nipis di bahagian lehernya, Aisyah lalu berkata: Ini amat nipis, tidak dapat menutupinya.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Wanita berhias di salun kecantikan

    Apakah boleh wanita Muslimat menghias dirinya di tempat tertentu misalnya pada masa ini yang dinamakan salun kecantikan, dengan alasan keadaan masa kini bagi wanita sangat penting untuk tampil dengan perlengkapan dan cara-cara berhias seperti itu yang bersifat moden? Bolehkah wanita memakai rambut palsu atau tutup kepala yang dibuat khusus untuk itu?

    Agama Islam menentang kehidupan yang bersifat kesengsaraan dan menyeksa diri, sepertimana yang telah dipraktikkan oleh sebahagian daripada pemeluk agama lain dan aliran tertentu.

    Agama Islam juga menggalakkan bagi umatnya untuk selalu tampak indah dengan cara sederhana dan layak, yang tidak berlebih-lebihan.

    Bahkan Islam menggalakkan pada masa hendak mengerjakan ibadat supaya berhias diri di samping menjaga kebersihan dan kesucian tempat mahupun pakaian.

    Allah berfirman (maksudnya): “…pakailah pakaianmu yang indah pada setiap (memasuki) masjid)…” (Al-A’raf, 31)

    Apabila Islam sudah menetapkan perkara-perkara yang indah, baik bagi lelaki mahupun wanita, maka terhadap wanita, Islam lebih memberi perhatian dan kelonggaran, kerana fitrahnya, sepertimana dibolehkannya memakai kain sutera dan perhiasan emas, yang mana hal itu diharamkan bagi lelaki.

    Adapun perkara-perkara yang dianggap oleh manusia baik, tetapi membawa kerosakan dan perubahan pada tubuhnya, daripada yang telah diciptakan oleh Allah di mana perubahan itu tidak layak bagi fitrah manusia, tentu hal itu pengaruh daripada perbuatan syaitan yang hendak memperdayakan. Oleh itu perbuatan itu dilarang. Seperti sabda Nai Muhammad SAW: Allah melaknat perbuatan tatu, iaitu menusukkan jarum ke kulit dengan warna berupa tulisan, gambar bunga, simbol-simbol dan sebagainya, mempertajam gigi, memendekkan atau menyambung rambut dengan rambut orang lain (yang bersifat palsu, menipu dan sebagainya). (Hadis sahih)

    Seperti riwayat Said bin Musayya, salah seorang sahabat Nabi SAW ketika Muawiyah berada di Madinah setelah beliau berpidato, tiba-tiba mengeluarkan segenggam rambut dan mengatakan: Inilah rambut yang dikatakan Nabi, azzur yang ertinya alwasilah (penyambung) yang dipakai oleh wanita untuk menyambung rambutnya, hal itulah yang dilarang oleh Rasulullah dan tentu hal itu adalah perbuatan orang-orang Yahudi. Bagaimana dengan anda, wahai para ulama, apakah kalian tidak melarang hal itu? Padahal aku telah mendengar sabda Nabi yang ertinya: Sesungguhnya telah terbinasalah orang-orang Israel itu kerana para wanitanya memakai itu (rambut palsu) terus-menerus. (Hadis riwayat al-Bukhari)

    Nabi menamakan perbuatan itu sebagai suatu bentuk kepalsuan, supaya tampak hikmah sebab dilarangnya hal itu bagi wanita dan kerana hal itu juga adalah sebahagian daripada tipu muslihat.

    Bagi wanita yang menghias rambut atau lainnya di salun kecantikan, sedang yang menanganinya adalah lelaki, hal itu jelas dilarang, kerana bukan saja bertemu dengan lelaki yang bukan muhrimnya, tetapi lebih daripada itu, sudah pasti itu haram, walaupun dilakukan di rumah sendiri.

    Bagi wanita yang tujuannya taat kepada agama dan Tuhannya, sebaiknya berhias diri di rumahnya sendiri untuk suaminya, bukan di luar rumah atau di tengah jalan untuk orang lain. Yang demikian itu adalah tingkah laku kaum Yahudi yang menginginkan cara-cara moden dan sebagainya.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Apakah wanita jahat dalam segalanya?

    Dalam buku Nahjul Balaghah karangan Amirul Mukminin Ali bin Abi Talib terdapat suatu keterangan: “Wanita dalam dalam segalanya. Dan yang paling jahat daripada dirinya ialah kita tidak dapat terlepas daripadanya.” Apakah erti sebenarnya daripada kalimat itu? Apakah hal itu sesuai dengan pandangan Islam terhadap wanita?

    Ada dua hal yang nyata kebenarannya tetapi harus dijelaskan lebih dahulu:

    Pertama, yang menjadi pegangan atau dasar daripada masalah agama ialah firman Allah dan sabda Nabi SAW, selain daripada dua ini, setiap orang kata-katanya boleh diambil dan ditinggalkan. Maka, al-Quran dan sunah kedua-duanya adalah sumber yang kuat dan benar.

    Kedua, sepertimana telah diketahui oleh para penganalisis dan cendekiawan Muslim, bahawa semua tulisan yang ada pada buku itu (Nahjul Balaghah), baik yang berupa dalil-dalil atau alasan-alasan yang dikemukakan, tidak semuanya tepat. Antara perkara yang ada pada buku itu ialah tidak menggambarkan masa mahupun fikiran serta cara di zaman Ali.

    Oleh sebab itu tidak dapat dijadikan dalil dan tidak dapat dianggap benar, kerana semua kata-kata dalam buku itu tidak ditulis oleh Imam Ali.

    Dalam penetapan ilmu agama, setiap ucapan atau kata-kata daripada seseorang tidak dapat dibenarkan kecuali disertai dalil yang sahih dan bersambung, yang bersih daripada kekurangan atau aib dan kelemahan kalimatnya.

    Maka, kata-kata itu tidak dapat disebut sebagai ucapan Ali, kerana tidak bersambung dan tidak mempunyai sanad yang sahih.

    Sekalipun kata-kata tersebut mempunyai sanad yang sahih, bersambung, riwayatnya adil dan benar, maka wajib ditolak, kerana hal itu bercanggah dengan dalil-dalil dan hukum Islam. Alasan ini terpakai dalam segala hal (kata-kata) atau fatwa walaupun sanadnya seterang matahari.

    Mustahil bagi Imam Ali mengatakan hal itu, yang mana beliau sering membaca ayat-ayat al-Quran, antaranya adalah:

    “Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu daripada seorang, yang kemudian daripadanya Allah lantas menciptakan isterinya, daripada kedua-duanya Allah mengembangkan lelaki dan wanita yang banyak…” (Maksud ayat 1, surah an-Nisa)

    “Maka, Tuhan mereka memperkenankan permohonannya (dengan firman-Nya): Bahawa sesungguhnya Aku tiada mensia-siakan amalan orang-orang yang beramal antara kamu, baik lelaki mahupun wanita, (kerana) sebahagian daripada kamu adalah keturunan daripada sebahagian yang lain…” (Maksud ayat 195, surah Ali-Imran)

    “Dan antara tanda-tanda kekuasaan Allah ialah Dia mencipatakan untukmu isteri-isteri daripada jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan berasa tenteram kepadanya, dan Allah menjadikannya antara kamu rasa kasih sayang…” (Maksud ayat 21, surah ar-Rum)

    Masih banyak lagi antara ayat-ayat suci al-Quran yang mengangkat dan memuji darjat wanita, di samping lelaki, sepertimana sabda Nabi SAW: “Termasuk tiga sumber kebahagiaan bagi lelaki ialah wanita solehah, kediaman yang baik dan kenderaan yang baik pula.” (Diriwayatkan Ahmad, dengan sanad sahih)

    “Di dunia ini mengandungi kenikmatan dan sebaik-baik kenikmatan itu adalah wanita yang solehah.” (Diriwayat Imam Muslim, Nasai dan Ibn Majah)

    “Sesiapa yang dikurniakan oleh Allah wanita yang solehah, maka dia telah dibantu dalam sebahagian agamanya, maka bertakwalah pula kepada Allah dalam sisanya yang sebahagian.”

    Banyak lagi hadis daripada Nabi SAW yang memuji wanita, maka mustahil bahawa Ali berkata seumpama di atas.

    Sifat wanita berbeza dengan sifat lelaki dari segi fitrah. Kedua-duanya dapat menerima kebaikan, kejahatan, hidayah, kesesatan dan sebagainya.

    Firman Allah dalam al-Quran (maksudnya): “Jiwa dan penyempurnaannya (ciptaannya); maka Allah mengilhamkan pada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorkannya.” (Asy-Syams, 7-10)

    Mengenai fitnah yang ada pada wanita di samping fitnah yang ada pada harta dan anak-anak, yang mana hal itu telah diterangkan dalam al-Quran dan dianjurkan supaya mereka waspada dan menjaga diri daripada fitnah tersebut.

    Dalam sabda Rasulullah SAW diterangkan mengenai fitnah wanita iaitu sebagai berikut:

    “Setelah aku tiada, tidak ada fitnah yang paling besar gangguannya bagi lelaki, daripada fitnah wanita.” (Diriwayatkan Bukhari)

    Erti daripada hadis di atas menunjukkan, wanita bukan jahat, tetapi mempunyai pengaruh yang besar bagi manusia, yang dikhuatirkan lupa pada kewajipannya, lupa kepada Allah dan agama.

    Selain masalah wanita, al-Quran mengingatkan manusia mengenai fitnah yang disebabkan daripada harta dan anak-anak.

    Allah berfirman dalam al-Quran (maksudnya): “Sesungguhnya harta-harta dan anak-anakmu adalah fitnah (cubaan bagimu) dan pada sisi Allah pahala yang besar.” (At-Taghabun, 15)

    “Hai orang-orang yang beriman! Janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikanmu mengingati kepada Allah. Sesiapa yang berbuat demikian, maka mereka termasuk orang-orang yang rugi.” (Al-Munafiqun, 9)

    Selain itu (wanita, anak-anak dan harta yang dapat mendatangkan fitnah), harta juga sebagai suatu yang baik.

    Firman Allah (maksudnya): “Allah menjadikan bagi kamu isteri-isteri daripada jenismu sendiri dan menjadikan bagimu dan isteri-isterimu itu, anak-anak dan cucu, dan memberimu rezeki daripada harta yang baik-baik…” (An-Nahl, 72)

    Oleh itu, dianjurkannya untuk waspada daripada fitnah wanita, fitnah harta dan anak-anak. Hal itu bukan bererti semuanya bersifat jahat, tetapi demi mencegah timbulnya fitnah yang dapat melalaikan kewajipan yang telah diperintahkan oleh Allah.

    Allah tidak mungkin menciptakan suatu kejahatan, kemudian dijadikannya sebagai suatu keperluan dan keharusan bagi setiap makhluknya.

    Makna yang tersirat daripada suatu kejahatan itu adalah suatu bahagian yang amat sensitif, realitinya menjadi lazim bagi kebaikan secara mutlak. Segala bentuk kebaikan dan kejahatan itu berada di tangan (kekuasaan) Allah.

    Oleh sebab itu, Allah memberikan bimbingan bagi lelaki untuk menjaga dirinya daripada bahaya dan fitnah yang dapat disebabkan da mudah dipengaruhi oleh perkara-perkara tersebut.

    Diwajibkan juga bagi wanita agar waspada dan berhati-hati dalam menghadapi tipu daya yang diupayakan oleh musuh-musuh Islam untuk menjadikan wanita sebagai alat perosak budi pekerti, akhlak yang luhur dan bernilai suci.

    Wajib bagi wanita Muslimat kembali pada kudratnya sebagai wanita yang solehah, wanita hakiki, isteri solehah dan sebagai ibu teladan bagi rumah tangga, agama dan negara.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Hakikat tasawuf

    Apa sebenarnaya erti kata tasawuf hakikat dan hukumnya menurut Islam? Apakah benar, antara orang-orang ahli tasawuf ada yang tersesat dan menyimpang?

    Erti tasawuf dalam agama ialah memperdalam ke arah bahagian rohaniah (spiritual), ubudiah, dan perhatiannya tercurah sekitar hal itu.

    Agama-agama di dunia ini banyak sekali yang menganut pelbagai macam tasawuf, antaranya ada sesetengah orang India yang amat fakir. Mereka cenderung menyeksa diri sendiri demi membersihkan jiwa dan meningkatkan amalan ibadatnya.

    Dalam agama Kristian, terdapat aliran tasawuf khususnya bagi para pendeta. Di Yunani, muncul aliran Ruwagiyin. Di Parsi, ada aliran yang bernama Mani’ dan di negeri-negeri lainnya banyak aliran ekstrem di bidang rohaniah.

    Kemudian, Islam datang dengan membawa pertimbangan paling baik, antara kehidupan rohaniah dan jasmaniah serta penggunaan akal.

    Maka, insan itu sepertimana digambarkan oleh agama, iaitu terdiri daripada tiga unsur; roh, akal dan jasad. Masing-masing daripada tiga unsur itu diberikan hak sesuai dengan keperluannya.

    Ketika Nabi SAW melihat salah satu sahabatnya yang berlebih-lebihan dalam salah satu sisi, sahabat itu segera ditegur. Sepertimana yang berlaku pada Abdullah bin Amr bin As. Dia berpuasa terus-menerus tidak pernah berbuka, sepanjang malam beribadat, tidak pernah tidur serta meninggalkan isteri dan kewajipannya. Lalu Nabi SAW menegurnya dengan sabdanya: “Wahai Abdullah, sesungguhnya bagi dirimu ada hak (untuk tidur), bagi isteri dan keluargamu ada hak (untuk bergaul), dan bagi jasadmu ada hak. Maka, masing-masing ada haknya.”

    Ketika sesetengah daripada para sahabat Nabi SAW bertanya kepada isteri-isteri Rasul SAW, mengenai ibadat baginda yang luar biasa, mereka (para isteri Rasulullah) menjawab: “Kami amat jauh daripada Nabi SAW, yang dosanya telah diampuni oleh Allah SWT, baik dosa yang telah lampau mahupun dosa yang belum dilakukannya.”

    Kemudian, salah seorang antara mereka berkata: “Aku akan beribadat sepanjang malam.” Sedang yang lainnya mengatakan: “Aku tidak akan berkahwin.” Kemudian hal itu sampai terdengar oleh Rasulullah, lalu mereka dipanggil dan Rasulullah berbicara di hadapan mereka.

    Sabda baginda: “Sesungguhnya aku ini lebih mengetahui daripada kamu mengenai makrifat Allah dan aku lebih takut kepada-Nya daripada kamu, tetapi aku bangun, tidur, berpuasa, berbuka, menikah, dan sebagainya, semua itu adalah sunah. Sesiapa yang tidak senang dengan sunahku ini, maka dia tidak termasuk golonganku.”

    Justeru, Islam melarang melakukan perkara-perkara yang berlebih-lebihan dan mengharuskan mengisi setiap waktu luang dengan perkara yang membawa manfaat serta menghayati setiap bahagian dalam hidup ini,

    Munculnya sufi-sufi pada masa Muslimin umumnya terpengaruh pada dunia yang datang kepada mereka, dan terbawa-bawa pada pola fikir yang mendasarkan semua masalah dengan pertimbangan logik. Hal itu berlaku setelah masuknya negara-negara lain di bawah kekuasaan mereka.

    Berkembangnya ekonomi dan bertambahnya pendapatan masyarakat, mengakibatkan mereka terseret jauh daripada apa yang dikehendaki oleh Islam yang sebenarnya.

    Iman dan ilmu agama menjadi falsafah dan ilmu kalam, dan banyak daripada ulama-ulama fiqih yang tidak lagi memperhatikan hakikat dari segi ibadat rohani. Mereka hanya memperhatikan dari segi zahirnya saja.

    Sekarang ini, muncul golongan sufi yang dapat mengisi kekosongan pada jiwa masyarakat dengan akhlak dan sifat-sifat yang luhur serta ikhlas. Hakikat daripada Islam dan iman, semuanya hampir menjadi perhatian dan kegiatan daripada golongan sufi.

    Mereka para tokoh sufi sangat berhati-hati dalam meniti jalan di atas garis yang telah ditetapkan oleh al-Quran dan sunah. Bersih daripada pelbagai fikiran dan praktik yang menyimpang, baik dalam ibadat atau fikirannya.

    Ramai orang masuk Islam kerana pengaruh mereka. Ramai orang yang derhaka dan zalim kembali bertaubat kerana jasa mereka. Dan tidak sedikit yang mewariskan pada dunia Islam, yang berupa kekayaan besar daripada peradaban dan ilmu, terutama di bidang makrifat, akhlak dan pengalaman di alam rohani, semua itu tidak dapat diingkari.

    Tetapi ramai pula antara orang-orang sufi terlampau mendalami tasawuf hingga ada yang menyimpang dari jalan lurus dan mempraktikkan teori di luar Islam, ini yang dinamakan Sathahat orang-orang sufi, atau perasaan yang halus dijadikan sumber hukum mereka.

    Pandangan mereka dalam masalah pendidikan, antaranya ialah seorang murid di hadapan gurunya harus tunduk patuh ibarat mayat di tengah-tengah orang yang memandikannya.

    Ramai daripada golongan Ahli Sunah dan ulama salaf yang menjalankan tasawuf, sepertimana diajarkan oleh al-Quran, dan ramai pula yang berusaha meluruskan dan mempertimbangkannya dengan timbangan al-Quran dan sunah. Antaranya ialah Imam Ibnul Qayyim yang menulis sebuah buku berjudul Madaarijus Saalikin ila Manaazilus Saairin yang ertinya Tangga bagi Perjalanan Menuju ke Tempat Tujuan. Dalam buku itu diterangkan mengenai ilmu tasawuf terutama di bidang akhlak, sepertimana buku kecil karangan Syeikhul Islam Ismail al-Harawi al-Hanbali yang menafsirkan daripada surah al-Fatihah (bermaksud): Kepada Engkau kami sembah dan kepada Engkau kami minta pertolongan.”

    Kitab itu adalah kitab yang paling baik bagi pembaca yang ingin mengetahui masalah tasawuf secara mendalam.

    Sesungguhnya setiap manusia boleh memakai pandangannya dan boleh tidak memakainya, kecuali ketetapan dan hukum-hukum daripada al-Quran dan sunah Rasulullah SAW. Kita dapat mengambil daripada ilmu para sufi pada bahagian yang murni dan jelas, misalnya ketaatan kepada Allah, cinta kepada sesama makhluk, makrifat akan kekurangan yang ada pada diri sendiri, mengetahui tipu daya daripada syaitan dan pencegahannya, serta perhatian mereka dalam meningkatkan jiwa ke tingkat yang murni.

    Di samping itu, menjauhi perkara-perkara yang menyimpang dan terlampau berlebih-lebihan, sepertimana diterangkan oleh tokoh sufi terkenal, Imam al-Ghazali. Melalui ulama ini, dapat kami ketahui tentang banyak hal, terutama ilmu akhlak, penyakit jiwa dan pengubatannya.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Saya mudah terangsang

    Saya adalah seorang pelajar sekolah lanjtan. Saya cinta kepada agama dan tekun beribadat. Tetapi saya menghadapi suatu masalah, iaitu mudah terangsang apabila melihat pemandangan yang membangkitkan syahwat dan hampir-hampir saya tidak dapat menguasai diri dalam hal ini. Keadaan ini membuatkan saya susah kerana harus sering mandi dan mencuci pakaian dalam. Bagaimana saranan ustaz untuk memecahkan masalah ini, sehingga saya dapat memelihara agama dan ibadat saya dengan baik?

    Pertama, saya berdoa semoga Allah memberi berkat kepada anda, pemuda yang begitu besar perhatiannya terhadap agama yang lurus ini, dan saya minta kepada anda agar sentiasa berpegang teguh dengannya dan tetap antusias kepadanya, jauh daripada rakan-rakan yang buruk perilakunya serta sentiasa menjaga agama daripada gelombang materialisme dan kebebasan yang telah banyak merosakkan pemuda-pemuda dan remaja-remaja kita.

    Juga saya sampaikan khabar gembira kepada anda bahawa anda boleh termasuk anggota tujuh golongan yang dinaungi oleh Allah pada hari yang tidak ada lagi naungan selain naungan-Nya selama anda taat kepada-Nya.

    Kedua, saya nasihatkan kepada saudara penanya agar memeriksakan diri kepada doktor ahli (pakar), barangkali masalah dihadapi itu semata-mata berkaitan dengan suatu organ tubuh tertentu dan para doktor ahli tentunya memiliki ubat untuk penyakit seperti ini.

    Allah berfirman (maksudnya): “…maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (An-Nahl, 43)

    “Tidaklah Allah menurunkan suatu penyakit melainkan Dia juga menurunkan ubat untuknya.” (Hadis riwayat Ibnu Majah; daripada Abu Hurairah)

    Ketiga, saya nasihatkan juga kepada anda agar menjauhi sekuat mungkin segala hal yang dapat membangkitkan syahwat dan menjadikannya menanggung beban serta kesulitan (mandi dan sebagainya).

    Adalah suatu kewajipan bagi setiap Mukmin untuk tidak menempatkan dirinya di tempat-tempat yang dapat menimbulkan kesukaran bagi dirinya dan menutup semua pintu tempat berhembusnya angin fitnah atas diri dan agamanya.

    Semaklah kata-kata hikmah berikut: “Orang berakal bukanlah orang yang pandai mencari-cari alasan untuk membenarkan keburukannya setelah terjatuh ke dalamnya, tetapi orang berakal ialah orang yang pandai menyiasat keburukan agar tidak terjatuh ke dalamnya.”

    Antara tanda orang soleh ialah menjauhi perkara yang syubhat sehingga tidak terjatuh ke dalam perkara yang haram, bahkan menjauhi sebahagian yang halal sehingga tidak terjatuh ke dalam yang syubhat.

    Rasulullah SAW bersabda: Tidaklah seorang hamba mencapai darjat muttaqin (orang bertakwa) sehingga dia meninggalkan sesuatu yang tidak terlarang kerana khuatir terjatuh pada yang terlarang. (Hadis riwayat Tirmidzi, Ibnu Majah, dan Hakim: Daripada Athiyyah as-Sa’di dengan sanad sahih)

    Keempat, setiap yang keluar daripada tubuh manusia kerana melihat pemandangan yang merangsang belum tentu mani (yang hukumnya wajib mandi jika ia keluar). Boleh jadi yang keluar itu adalah mazi iaitu cairan putih jernih, yang keluar ketika bercumbu atau melihat sesuatu yang merangsang atau ketika mengkhayalkan hubungan seksual. Keluarnya mazi tidak disertai syahwat yang kuat, tidak memancar, dan tidak diakhiri dengan kepenatan bahkan kadang-kadang keluarnya tidak terasa. Mazi hukumnya seperti hukum kencing iaitu membatalkan wuduk (dan najis) tetapi tidak mewajibkan mandi. Bahkan Rasulullah SAW memberikan keringanan untuk menyiram pakaian yang terkena mazi, tidak harus mencucinya.

    Diriwayatkan daripada Sahl bin Hanif, dia berkata: Saya berasa melarat dan payah kerana sering keluar mazi dan mandi, lalu saya adukan hal itu kepada Rasulullah SAW, kemudian baginda bersabda: “Untuk itu cukuplah engkau berwuduk.” Saya bertanya: Wahai Rasulullah, bagaimana yang kena pakaian saya? Baginda menjawab: “Cukuplah engkau mengambil air setapak tangan, lalu engkau siramkan pada pakaian yang terkena itu.” (Hadis riwayat Abu Daud, Ibnu Majah dan Tirmidzi – beliau berkata [hadis status] hasan sahih)

    Menyiram pakaian (pada pakaian terkena mazi) lebih mudah daripada mencucinya dan ini adalah keringanan serta kemudahan daripada Allah kepada hamba-Nya dalam keadaan seperti ini yang sekiranya akan menjadikan melarat jika harus mandi berulang-ulang. Maha Benar Allah Yang Maha Agung yang berfirman (maksudnya): “…Allah tidak hendak menyulitkan kamu tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur.” (Al-Maidah, 6)

    Kumpula Fatwa Yusuf Qardawi

  • Bolehkah berdua-duaan dengan tunang?

    (Soalan berkaitan): Saya mengajukan lamaran (khitbah) terhadap seorang gadis melalui keluarganya, lalu mereka menerima dan bersetuju lamaran saya. Justeru, saya mengadakan kenduri dengan mengundang kerabat dan rakan-rakan. Kami umumkan lamaran itu, kami bacakan al-Fatihah dan kami mainkan muzik. Soalan saya, apakah persetujuan dan pengumuman ini dapat dipandang sebagai perkahwinan menurut syariat, yang bererti membolehkan saya berdua-duaan dengan wanita tunangan saya itu? Dalam keadaan sekarang, saya belum memungkinkan untuk melakukan akad nikah secara rasmi dan berdaftar pada pejabat urusan nikah.

    Khitbah (meminang, melamar, bertunang) menurut bahasa, adat dan syarak, bukanlah perkahwinan. Ia hanya mukadimah (pendahuluan) bagi perkahwinan dan pengantar ke sana.

    Seluruh kitab kamus membezakan antara khitbah (melamar) dan zawaj (kahwin), adat kebiasaan juga membezakan antara lelaki yang sudah meminang (bertunang) dan yang sudah kahwin dan syariat membezakan secara jelas antara kedua-dua istilah tersebut.

    Justeru, khitbah tidak lebih daripada sekadar mengumumkan keinginan untuk kahwin dengan wanita tertentu, sedangkan zawaj (perkahwinan) merupakan akad yang mengikat dan perjanjian yang kuat yang mempunyai batas-batas, syarat-syarat, hak-hak dan akibat-akibat tertentu.

    Al-Quran telah mengungkapkan dua perkara tersebut iaitu ketika membahaskan waita yang kematian suami.

    “Dan tidak ada dosa bagi kamu meminang wanita-wanita (yang suaminya telah meninggal dan masih dalam idah) itu dengan sindiran atau kamu menyembunyikan (keinginan berkahwin dengan mereka) dalam hatimu. Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut mereka, dalam pada itu janganlah kamu mengadakan janji kahwin dengan mereka secara rahsia, kecuali sekadar mengucapkan (kepada mereka) perkataan yang makruf (sindiran yang baik). Dan janganlah kamu berazam (bertetap hati) untuk berakad nikah sebelum habis idahnya.” (Maksud ayat 235, surah al-Baqarah)

    Khitbah, meski bagaimanapun dilakukan pelbagai upacara, hal itu tidak lebih hanya untuk menguatkan dan memantapkannya saja. Dan khitbah, bagaimanapun keadaannya tidak akan dapat memberikan apa-apa kepada peminang melainkan hanya dapat menghalangi lelaki lain untuk meminangnya, seperti disebutkan dalam hadis:

    “Tidak boleh salah seorang antara kamu meminang pinangan saudaranya.” (Muttafaq alaih)

    Justeru, yang penting dan harus diperhatikan di sini bahawa wanita yang telah dipinang atau dilamar, tetap merupakan orang asing (bukan mahram) bagi pelamar, sehingga disempurnakan perkahwinan (akad nikah) dengannya.

    Tidak boleh wanita (tunang itu) diajak duduk serumah (rumah tangga), melainkan setelah dilakukan akad nikah yang benar menurut syarak, dan rukun asasi dalam akad ini ialah ijab dan kabul.

    Ijab dan kabul adalah lafaz (ucapan) tertentu yang sudah dikenal dalam adat dan syarak.

    Semasa akad nikah – dengan ijab dan kabul – ini belum terlaksana, maka perkahwinan itu belum wujud dan belum berlaku, sama ada menurut adat, syarak mahupun undang-undang. Wanita tunangannya tetap sebagai orang asing bagi peminang (pelamar) yang tidak halal bagi mereka untuk berdua-duaan dan berpergian (ke sana ke sini) berdua-duaan tanpa disertai oleh seorang muhramnya seperti ayahnya atau saudara lelakinya.

    Menurut ketetapan syarak, yang sudah dikenal, bahawa lelaki yang telah berkahwin dengan seorang wanita lantas meninggalkan (menceraikan) isterinya sebelum dia mencampurinya, maka dia berkewajipan memberi mahar kepada isterinya separuh harga.

    Allah berfirman (maksudnya): “Jika kamu menceraikan isteri-isteri kamu sebelum kamu mencampuri mereka, padahal sesungguhnya kamu telah menentukan maharnya, maka bayarlah satu perdua daripada mahar yang telah kamu tentukan itu, kecuali jika isteri-isterimu itu memaafkan atau dimaafkan oleh orang yang memegang ikatan nikah…” (al-Baqarah, 237)

    Adapun jika peminang meninggalkan wanita pinangannya setelah dipinangnya, sama ada selang masanya itu panjang mahupun pendek, maka dia tidak ada kewajipan apa-apa kecuali hukuman moral dan adat yang berupa celaan dan cercaan. Kalau demikian keadaannya, mana mungkin peminang akan diperbolehkan berbuat terhadap wanita pinangannya seperti yang diperbolehkan bagi orang yang telah melakukan akad nikah.

    Justeru nasihat saya, hendaklah segera melaksanakan akad nikah dengan wanita tunangannya. Jika itu sudah dilakukan, maka semua yang ditanyakan tadi diperbolehkan. Dan jika keadaan belum memungkinkan, maka sudah selayaknya dia menjaga hatinya dengan berpegang teguh pada agama dan ketegarannya sebagai lelaki mengekang nafsunya dan mengendalikannya dengan takwa. Sungguh tidak baik memulai sesuatu dengan melampaui batas yang halal dan melakukan yang haram.

    Saya nasihatkan pula kepada para bapa dan wali (penjaga) agar waspada anak-anak perempuan, jangan terburu-buru membiarkan mereka yang sudah bertunang. Sebab zaman itu selalu berubah dan begitu juga hati manusia. Sikap terburu-buru pada awal suatu perkara dapat menimbulkan akibat yang pahit dan getir. Sebab itu, berhenti pada batas-batas Allah merupakan tindakan lebih tepat dan lebih utama.

    “Sesiapa melanggar hukum-hukum Allah, mereka itu orang-orang zalim.” (Maksud daripada ayat 229, surah al-Baqarah)

    “Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, serta takut kepada Allah dan bertakwa kepada-Nya, maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenangan.” (Maksud daripada ayat 52, surah an-Nur)

    Kumpulan Fatwa, Yusuf Qardawi

  • Hukum mengumpul patung

    Bagaimana hukum patung menurut pandangan Islam? Saya mempunyai beberapa buah patung pemuka Mesir masa dulu, dan saya hendak memanjangnya di rumah sebagai perhiasan, tetapi ada beberapa orang mencegahnya dengan alasan bahawa hal itu haram. Benarkah pendapat itu?

    Islam mengharamkan patung dan semua gambar yang bertubuh, seperti patung manusia dan haiwan.

    Tingkat keharaman itu akan bertambah apabila patung itu merupakan bentuk orang yang diagungkan, seperti raja, nabi, al-Masih atau Maryam, atau berbentuk sesembahan para penyembah berhala, seperti sapi bagi orang Hindu.

    Maka, yang demikian itu tingkat keharamannya semakin kuat, sehingga kadang-kadang sampai pada tahap kafir atau mendekati kekafiran, dan orang menghalalkannya dianggap kafir.

    Islam sangat menaruh perhatian dalam memelihara tauhid, dan semua hal yang akan bersentuhan dengan akidah tauhid ditutup rapat-rapat.

    Sesetengah orang berkata, “pendapat seperti ini berlaku hanya pada zaman berhala dan penyembahan berhala, adapun sekarang tidak ada lagi berhala dan penyembah berhala”.

    Ucapan ini tidak benar, kerana pada zaman kita sekarang masih ada orang yang menyembah berhala dan menyembah sapi atau haiwan lainnya. Mengapa kita mengingkari kenyataan ini?

    Bahkan di Eropah banyak kita jumpai orang yang tidak sekadar menyembah berhala. Anda akan menyaksikan bahawa pada era teknologi canggih ini mereka masih menggantungkan sesuatu pada ladam kudanya misalnya, atau pada kenderaannya sebagai tangkal.

    Manusia pada setiap zaman selalu saja ada yang mempercayai khurafat. Dan kelemahan akal manusia kadang-kadang menyebabkan mereka menerima sesuatu yang tidak benar, sehingga orang yang mengaku berperadaban dan cerdekia pun dapat terjatuh ke dalam lembah kebatilan, yang sebenarnya hal yang demikian itu tidak dapat diterima oleh akal orang buta huruf sekalipun.

    Islam telah menjangkakan hal itu sehingga mengharamkan segala sesuatu yang dapat membawa kebiasaan tersebut kepada sikap keberhalaan, atau yang di dalamnya mengandungi unsur-unsur keberhalaan. Sebab itulah Islam mengharamkan patung. Dan patung-patung pemuka Mesir waktu dahulu termasuk dalam jenis ini.

    Bahkan ada orang menggantungkan patung-patung tersebut untuk azimat, seperti memasang kepala “naqratiti” atau lainnya untuk menangkal hasad, jin, atau ain (mata). Dengan demikian keharamannya menjadi berganda, kerana bergabung antara haramnya azimat dan haramnya patung.

    Kesimpulannya, patung itu tidak diperbolehkan (haram), kecuali patung (boneka) untuk permainan anak-anak kecil, dan setiap Muslim wajib menjauhinya.

    Kumpulan Fatwa, Yusuf Qardawi

  • Hukum tonton televisyen

    (Soalan berkaitan) — Saya seorang pemuda berusia 18 tahun dan mempunyai beberapa orang adik. Setiap hari adik-adik saya ke rumah tetangga untuk menonton televisyen. Tetapi ketika saya meminta kepada ayah untuk membelikan kami televisyen, dia berkata “televisyen itu haram”. Dia tidak memperbolehkan untuk memasukkan televisyen ke rumah.

    Saya telah membahaskan hukum televisyen ini dalam perbahasan terdahulu. Hal itu saya sampaikan pada kesempatan pertama, dan saya kemukakan kepada para penonton melalui acara “Hadyul Islam” di televisyen Qatar.

    Pada waktu itu saya katakan bahawa televisyen sama halnya seperti radio, akhbar dan majalah. Semua itu hanya alat atau media yang digunakan untuk pelbagai maksud dan tujuan, sehingga anda tidak dapat mengatakannya baik atau buruk, halal atau haram.

    Segalanya bergantung pada tujuan dan bahan acaranya. Seperti halnya pedang, di tangan mujahid ia adalah alat untuk berjihad dan apabila di tangan perompak, maka pedang itu merupakan alat untuk melakukan tindakan kejahatan.
    Oleh kerana itu, sesuatu dinilai dari sudut penggunaannya dan media dinilai sesuai tujuan dan maksudnya.

    Televisyen dapat sahaja menjadi media pembangunan dan pengembangan fikiran, roh, jiwa, akhlak dan kemasyarakatan. Demikian pula halnya radio, surat khabar dan sebagainya.

    Tetapi di sisi lain, televisyen dapat juga menjadi alat penghancur dan perosak.
    Semua itu kembali kepada bahan acara (kandungannya) dan pengaruh yang ditimbulkannya.

    Dapat saya katakan bahawa media-media ini mengandungi kemungkinan baik, buruk, halal dan haram.

    Seorang Muslim hendaknya dapat mengendalikan diri terhadap media-media seperti ini, sehingga dia menghidupkan radio atau televisyen jika acaranya berisi kebaikan dan mematikannya apabila berisi keburukan.

    Melalui media ini seseorang dapat menyaksikan dan mendengarkan berita-berita dan acara-acara keagamaan, pendidikan, pengajaran atau acara lainnya yang dapat diterima (tidak mengandungi unsur keburukan / keharaman).

    Sehingga dalam hal yang demikian ini anak-anak dapat menyaksikan gerakan-gerakan lincah daripada suguhan hiburan yang menyenangkan hatinya atau dapat memperoleh manfaat daripada tayangan acara pendidikan yang mereka saksikan.

    Namun ada acara-acara tertentu yang tidak boleh ditonton, seperti tayangan filem Barat yang pada umumnya merosakkan akhlak. Sebab padanya mengandungi unsur-unsur budaya dan kebiasaan yang bercanggah dengan akidah Islam yang lurus.

    Misalnya, filem-filem itu mengajarkan bahawa setiap gadis harus mempunyai rakan dating dan suka asyik-masyuk. Kemudian hal itu ditaburkan dengan berbagai-bagai pembohongan dan mengajarkan bagaimana cara seorang gadis berdusta terhadap keluarganya, bagaimana percubaannya agar dapat bebas keluar rumah, termasuk memberi contoh bagaimana membuat rayuan dengan kata-kata manis.

    Selain itu, jenis filem-filem ini juga hanya berisikan kisah-kisah bohong, dongeng-dongeng khayal dan semacamnya.
    Ringkasnya, filem seperti ini hanya menjadi medium untuk mengajarkan moral yang rendah.

    Secara objektif, saya katakan bahawa sebahagian besar filem tidak terlepas dari sisi negatif seperti ini, tidak sunyi daripada adegan-adegan yang merangsang nafsu seks, minum khamar dan tari (separa) telanjang. Mereka bahkan berkata: Tari dan dansa sudah menjadi kebudayaan dalam dunia kita, dan ini merupakan ciri peradaban yang tinggi. Wanita yang tidak belajar berdansa adalah wanita yang tidak moden. Apakah haram jika seorang pemuda duduk berdua dengan seorang gadis sekadar untuk bercakap-cakap serta saling bertukar janji?

    Inilah yang menyebabkan orang yang konsisten pada agamanya dan menaruh perhatian terhadap akhlak anak-anaknya melarang memasukkan media-media seperti televisyen dan sebagainya ke rumahnya.

    Sebab mereka berprinsip, keburukan yang ditimbulkannya jauh lebih banyak daripada kebaikannya, dosanya lebih besar daripada manfaatnya dan sudah tentu yang demikian adalah haram. Lebih-lebih lagi media tersebut memiliki pengaruh yang sangat besar terhadap jiwa dan fikiran, yang cepat sekali mengajarnya, belum lagi waktu yang tersita olehnya dan menjadikan kewajipan terabai.

    Tidak diragukan lagi bahawa hal inilah yang harus disikapi dengan hati-hati, ketika keburukan dan kerosakan sudah demikian dominan.

    Namun cubaan ini telah begitu meluas dan tidak terhitung jumlah manusia yang tidak lagi dapat menghindarkan diri daripadanya, kerana memang sisi-sisi positif dan manfaatnya juga ada.

    Sebab itu yang paling mudah dan paling layak dilakukan dalam menghadapi kenyataan ini adalah seperti yang telah saya katakan sebelumnya, iaitu berusaha memanfaatkan yang baik dan menjauhi yang buruk.

    Hal yang demikian ini dapat dihindari oleh seseorang dengan cara mematikan radio atau televisyennya, menutup akhbar atau majalah yang memuat gambar-gambar telanjang yang terlarang dan menghindari membaca media yang memuat berita-berita dan tulisan yang tidak baik.

    Manusia adalah mufti bagi dirinya sendiri dan dia dapat menutup pintu kerosakan dari dirinya.

    Apabila dia tidak dapat mengendalikan dirinya atau keluarganya, maka langkah yang lebih utama adalah jangan memasukkan media-media tersebut ke dalam rumahnya sebagai langkah pencegahan.

    Inilah pendapat saya mengenai hal ini dan Allah Yang Maha Memberi Petunjuk dan Memberi Taufik ke jalan yang lurus.

    Kini, tinggal bagaimana tanggungjawab negara secara umum dan tanggungjawab produser serta seluruh pihak yang berkaitan dengan media-media maklumat tersebut.

    Sebab bagaimanapun, Allah akan meminta mempertanggungjawabkan kepada mereka terhadap semua itu. Maka, hendaklah mereka mempersiapkan diri mulai sekarang.

    Kumpulan Fatwa, Yusuf Qardawi